推我本空

佛言：当念身中四大，各自有名，都无我者，我既都无，其如幻耳。

今天讲第二十章，“推我本空”。推，不断地寻找，满哪去找，到底什么是我？最后的结果是“本空”，根本就是空的。所以“佛言：当念身中四大”。身中四大就是地、水、火、风这四大。

【释】佛指示人用这四大来观身，知道这身体如幻如化，是虚妄不实的。

“佛言”：所以佛说，“当念身中四大”：每一个人都应该想一想，我们的身体是四大和合而成的。四大就是地、水、火、风。身中坚硬的，像骨骼这一类的，属于地大；湿润的属于水大；温暖的属于火大；出入呼吸和活动的，这属于风大，这四大各自有名。

这些大都是我们世界的组成部分，佛用四大把我们整个世界都包括进去，包括我们身体也是个小世界，我们的身体也存在着这种四大。因为世界的组成有地、有水、有火、有风，所以只是名叫世界。世界只是个空名，如果去掉了地大，世界就成了三大了。去掉水大、火大、风大，如果这些都去掉了，这世界还成不成立？它就不成立了，所以这世界只是个名，名为世界。所以说四大“各自有名”，世界这个名称只是个名。

那这个“我”字，“我”在哪？有人说身就是我。我们看一看身中的四大：坚硬的，就是骨骼这些坚硬的东西属于地大；像血液之类的水分，那属于水大；温暖的，就有个暖相，这个暖相属于火大；活动的、流动的、呼吸，有活动的这一类属于风大。把我们身体解剖以后，你看看，我们的骨骼归到地大里，血液归到水大里，温暖归到火大，活动的归到风大。我们除去了皮、肉、骨头、血液，你说这个身体还剩什么？是不是？它们各个有名，你去掉它们再找“我”，根本就没有。所以我们应该看到，这个“我”只是个假名。

由于我们的妄想不断地坚固、执著，产生了地大、水大、火大、风大，它本身就是执著所变的。我们又进一步执著，把地大、水大、火大、风大变成“我大”，变成“我”了，实际上“我”只是个假名，根本不存在的。但是我们人就偏偏承认自己的存在，认为我们长的那个形象叫“我”。有的人认为：这是我的胳膊、我的肌肉、我的骨头，我的冷暖、我的疼痛……当别人扎他一针，“你不疼我疼。”

这种现象实际上是一种幻觉，是你不断地执著的结果，因为你有了“我”的概念，这个东西才在你那。有了我的概念，它就产生了地大、水大、火大、风大；再进一步，我们就发现了：食物也是我的，感觉也是我的……实际上这些东西都是“我”的变化。我们现在是看不破，所以就认为是我的，实际上这是一个假名词，名是“我”，实际上是根本不存在的。

再进一步发现，我们看看这个“我”的名词，我们有头，头有头的名词，我们那个脑袋叫头，脚叫脚，眼睛叫眼睛，眼、耳、鼻、舌、身、意，从头到脚各有名词，但这里没有一个叫“我”的。你说头叫我？它没有脚，因为头不包括脚、眼、耳、鼻、舌；脚也不包括头、眼、耳、鼻、舌、口；眼睛也不包括脚和头；耳朵也不包括眼睛、脚和头；鼻子也不包括耳朵、眼睛、脚和头；舌头也不包括这些，口也不包括这些。都是单独成立的单体，各有其名，但哪个也不能称为我。是不是？

你说口能称为我吗？口不能称为我，那舌头只能称为舌头，不能称为我；鼻子只能称为鼻子，耳朵也不能称为我，眼睛也不能，脚也不能，头也不能，没一个地方叫我。你找吧，没一个地方叫做我，但是我们偏把这些都叫做“我”，所以我们就执著在这里。它本来不是我，你硬叫成我，所以它就产生了痛苦，放不下，因为你给它加了一个“我”。

因为这个“我”字不断地加入以后，烦恼就随着你这个“我”字而进行发展。“这个头是我的，别人不许动，这是我固有的，这个长相就是我。”谁一说“你的头不好看”，马上就生气了。因为啥呢？说的是我。他不知道说的是头，头只是四大的一个代名词。

有人踩着你脚，你就疼，因为啥呢？为什么疼呢？因为你认为脚是你的，所以它就疼，不让人碰。但是他却可以指手画脚，可以支配它去打别人，他认为：“这是我的所有，我可以打你那个‘我’。我这个是不允许碰的，我可以战胜你。”这个是说脚。

眼睛也是，这个眼睛就更变成“我”了，这个“我”更厉害。本来眼睛有眼睛的名词，人的眼睛是看东西也好，搁那摆着也好，它本来就是一个假象的东西，但我们就给它冠上一个“我”的名字，所以眼睛就到处地看。看什么呢？不是看别人的长处，尽看别人的短处。发现什么？发现自己的长处，拿自己的长处去比别人的短处，满足自己心里的需要，最后眼睛就变成了“我”的一部分。

他把眼睛看成“我”，实际上眼睛就是眼睛，眼睛只是一个工具而已，它没有啥实际意义，它不存在“我”的概念，是我们硬给加上个名词“我”。也可以说有了“我”，眼睛才会有发生，所以说都是“我”的概念。实际上它都是单体的，没有啥实际意义。

我们为什么不自在？为什么不能解脱？就是因为我们有了这些头、脚、眼、耳、鼻、舌、身、意，加上那个“我”的名词，就更加坚固了，所以不自在。因为形成了六根，又加上我们的“我”字，再形成六尘，遥相呼应，满足六根的需要。自己那面造出一个东西，然后又用自己造出的眼睛去看，以满足自己心里的需要，他认为这整个过程就是我的过程。

实际上你不知道，本来就是个空相，它不存在这个“我”的概念。但是作为人来讲，他就认为这个单体是“我”。实际上就是像佛说的，认一滴水为大海，他就堕落到这个“有”里去了。

为什么说认一滴水为大海呢？他不知道山、河、大海、日月星辰皆是我的。为什么不认识呢？就是因为他执著一个“我”字，把一个本来空空的大千世界变成“有”的世界，非常真实的世界变成一种虚妄的世界，变成了一种幻境，所以这个“我”就变得更坚固。“我”是最不好听的一个名词，这个“我”字是自私的，自利的——自私自利，只知道自己，不知道别人。

我们修道就是要去掉这个“我”字，修一切法都是为去掉我。我们所发生的一切事情，包括贪嗔痴，都是因为“我”的坚固，才有了贪嗔痴。有了贪嗔痴，而“我”就变得更真实。我们不能得道，就是因为认为有个“我”字。有我，你不可能得道。修学佛法，我们得道得什么呢？得的是无我。空就是无我，我们要这个，就是无我。

你不要害怕，“无我，那我怎么活着？我这不完了吗？我不灭掉了？”你以为你现在所思惟的有我，你认为害怕的这个东西，那正是要你命的东西，也是生死轮回的根本。那个就是“我”，害怕、恐惧，那就是个“我”字。你不知道，无我才是真正的我。一切佛法讲的都是无我。

我们常常思“我本空”，那心里特别的清净和自在，很自在的。你觉得难受，你就跟那个难受作对去。当你起了贪心的时候，你就讲无我，我要这衣服有什么用呢？是不是？无我，我多吃这一口饭有什么用呢？既然无我，我要那个名有什么用？马上就放下了，等你放下了，就生起了清净和自在，你说那多好？随便你享受。你何必一个大海不要，就要一滴水？你何必呢？所以我们作为人类来讲就是一种愚痴，作为众生来讲就是一种愚痴。

你能不能往生西方极乐世界，就在于你是否有我。世间法也是这样，为什么能得到人身？因为你“我”字淡泊了，做一些善事，马上可以得到人身。如果“我”的坚固，你就不能得到人身。甚至最坚固的时候，到地狱去了。像大目犍连的母亲，在生的时候就吃鱼子，不断地杀生，最后堕落到地狱去了，她就因为把自己的快乐建立在别人的痛苦之上，来满足“我”的需要。

实际上你不知道，你每多吃一口饭，正在我的坚固之中；多睡一会儿觉，也是我的坚固；你多跟别人争一分理、一句话，那都是我的坚固。如果你能够不去跟别人多争一口食、不争一点衣服、不争一点好处和便宜的话，别人讲话的时候你不去抢话，别人干活的时候，你比别人多干一下子，没有半点偷懒和迟疑，你本身就是一个去掉我的过程。

如果你要是反过来，多贪一点、少做一点，你不知道，你增加的并不是便宜，是什么？你增加的是我，“我”的重量增加了。当“我”的重量增加的时候，我就坚固了，你越不能逃出轮回。等增加到一定程度的时候，像大目犍连他母亲，不断地杀生，满足自己的需要的时候，这个“我”特别坚固，最后结果干吗？下地狱！

为什么诽谤三宝，她就下地狱呢？三宝本是空，她不信，她诽谤三宝，她认为：我的是真理。认为她就是“真理”，而代替了佛法，所以她必下地狱。她为什么下地狱？因为我重，重量重，她不能空，所以她就得下地狱。你看看，大目犍连尊者送了一碗饭给她吃。她就自私，自己偷着吃，别人跟她抢、跟她要，说什么也不行，最后大目犍连也没法救了。

当自私一起来的时候，这饭马上就变成火了。本来这个饭也是空相，你别瞅着是饭，其实也是空相的，她一自私，这个饭马上就变成火了。你看看天人，上面有很多人不自私，做了很多的善事。不自私，这个饭就变成甘露。我们这个人类就是一半自私一半不自私，所以它就变成饭。这个都根据你那个“我”的概念是否坚固，来取决于世上一切的变化。

我跟居士讲法的时候，常跟他们讲那么一句话，我说：“你们买豆角，别跟人家讲价钱，别贪人家东西，别去多拿人家的东西，你清清净净去做。就算他给你半斤豆角，原来买一斤他给你半斤，这半斤会成为什么呢？成为甘露和药，你吃这豆角只能得到好处，心里敞亮而且治你的病，谁吃谁得到好处，就是这样，千斤难买的好处。如果你要是自私，贪人家东西，最后把这个豆角多拿些回来，多占人家的，占人便宜。虽然你多得了，甚至你多得个一斤半斤的，实际上它成为毒药。”

法无定法，你越自私——所谓的自私就是我的坚固，最后就堕落了。世上为什么得病？就因为杀生，就是杀生也算上，都是我的坚固，有了“我”字，他就可以杀别人。没有我，他就不会这样的。

我们知道了，这个头和脚，眼、耳、鼻、舌、身、意各有其名，它也没有“我”字，何况头、脚、眼、耳、鼻、舌、身、意又是空相的，是不是？那就更找不着我了，连大我也找不着，中我也找不着，小我也没有，微细我也没有。所以我们应该常这样思惟，慢慢发现它的秘密，当你发现它的秘密的时候，你就主宰了世界，就和世界融化为一体了，就真正的自在了。我们之所以老是和山河大地不能融合，就因为我们有“我”字，太自私。

有的人就这么认为的，说：“你看这个财产、这个东西是我的，不给别人是我的本分。”佛经里就有这么个故事：有个财主死了，他的黄金就有十几车，国家都给没收了。后来国王就为这个事问佛，说：“这个人为什么有这么多黄金？而且自己不能享受，走了又没有后人继承。”

佛就给国王讲了，说：他前生也是一个财主，当一位辟支佛经过他家的时候，他看一个和尚过来了，他就供养一碗饭。当这个和尚吃饭的时候，他又后悔了，他说：“给他一顿饭，不如给我的仆人，我的仆人还能替我多干点活，给他，啥用也没有。”就这一念，他最后得的结果：由于供养辟支佛的功德，他有黄金、有财产；由于他的后悔心，说不如给仆人，所以他生生世世都受仆人这个报应，生活吝啬得像仆人一样，有黄金，就干瞅着，他也受用不上。

就整个来讲，他在把自己的财产拿出来布施的时候，实际上是在布施什么？是在布施“我”，不是布施那财产，所以他就得到生生世世有黄金的福报。后来他后悔了，说：“不如给我的仆人，他能替我多干活。”当他后悔的时候，说不如给他仆人的时候，实际上他把“我”又重新更加坚固了。后悔了，认为布施错了，认为“我”才是真的，应该一切都归我才行，所以“我”又坚固了，最后他生生世世都要受穷的报应。这是在因果里，他都是这样。

因为他不断地吝啬，又没有布施心，“我”不断地坚固，自己也舍不得吃，都藏起来，最后都留给自己。他也没去抢，也没去盗，还都是自己的财产。最后的结果，因为“我”的坚固，佛说：“他永断善根，直入地狱。”永远地断了善根，那我们就应该知道什么是善根？谁能答一下，什么是善根？

弟子：无我。

无我才是真正的善根。什么是恶根呢？

弟子：我执。

我执，就是对我的执著，执著个我。

所以我们知道善根就是无我，恶根就是执我，一切善法都是为了进行无我才成就的。为什么我们做一些善事，心里就特别清净呢？你不知道，那根本的意思就是在无我；无我，我们才获得清净。你看，我们布施点东西，那心里特别的坦然，特别自在，因为它能达到无我。

当我们有贪恋的时候，贪嗔痴起来就是恶根。什么是贪嗔痴？他在执著着我，所以说“永断善根”，最后他就永断善根了！你想一想，这就不知道多少劫以后才能生的，永断善根，那点福报就完了，堕落地狱里去了。地狱给谁预备的？就给那些执著“我”的人预备的，给自私自利的人预备的。别看你没偷、没抢，你太自私了，同样可以进地狱的。所以我们要不断地培养善根，不断地做善事，行六度万行，去掉我执。

这个“我”害死我们了，真是害死人。我们生活在这个世界，就是因为有“我”字，好坏都是由“我”所造成的。平时身体不好，“我疼，我难受”；吃饭时，“我如何了”；站排时，“我站在前面了，站在后面了”。什么事情都是“我”。你要是成天念叨我，最后就把自己念到地狱去了，就这么点事。

这个世上，因为人糊涂，就是不断地念我，最后把自己念到地狱去了，念到轮回那个圈子里。你不断地布施着“我”，成天布施，有人找你要东西，赶紧给人家，这是个“我”，让他都拿走，你就能把“我”去掉，“我”就从地狱里出来一步。在《地藏菩萨本愿经》里说了，有人来要东西，你要双手奉送给他，要恭恭敬敬地给。因为东西送给他，“我”字就轻了，就去掉“我”，能去一点“我”，我将来就不下地狱去，就能早成佛道。所以念念都应该去掉我，利用各种的方法来去掉我，除了打坐，直接悟无我，还可通过念佛等来达到无我，更主要的，六度万行里都要去掉“我”。

什么“我脾气”、“你说话，我心里不高兴”。你要知道，别人说你不好，你心里生起高兴，那就是无我；你若生气，你知道是谁在生气吗？那个“我”在生气。你一生气，就应该知道：“啊，我这个‘我’又起来了，坏了，我又种地狱根了。”你要是发脾气，那就是“我”，我跟你说，那你就往地狱走、往下堕落了。

你跟别人讲理的时候，说：“我这个事，是对还是不对？”你要是想讲理，就是“我”的坚固，就执著“我”了；你执著“我”，就有了世间理。如果你能够忍受，不去讲理，就无我。为什么呢？既然无我，还有什么理可讲呢？是不是？所以说我们所谓的讲理，实际上就是“我”在讲理。所以咱们这里有一条规定：不许讲理。就是破你这个我执。

因为你讲理了，虽然你讲得再好听，但那只是你堕落的因缘，只不过是拿佛理来装饰自己那个“我”。你讲得越激烈，“你看我有一千条理由，我做对那么多事情。”别人做不点不对的事情，你就看不上眼。你觉得你做了那么多善事，你本来得到了无我，应该偷偷乐。最后你把这功德又贱卖给别人，当废品去给卖了，你说多可惜啊！所以你不能讲这些，不要为自己争，永远不为自己争。

为大家争对不对呢？为大家争，你还得知道无我，这种情况下为大家争，你才能不犯过失。你办那个小集体也不行，那是又一个“我”的出现。你要知道诸法本空，无我，然后去做一些事情，这才能如法，否则你不如法。所以说，我们要去掉毛病、去掉我，就得从这个入手，克服一切困难。

比如说唱歌，我们都清楚，当你忘掉我的时候，忘掉周围人的时候，什么都忘掉的时候，你的嗓子就非常的洪亮，所以唱歌就要以情带声。以情带声不是让你观察底下的人，去动感情，而是让你把心放大，实际上也是叫你无我，叫你空掉，所以这个声音就特别大。

佛说话是大音，因为什么呢？佛是无我。你看无我的人，说出的话就特别的洪亮，而有我的人说出的话就不行，唯唯诺诺。你看那个女人，她声音变得那么细，就是因为她我执太厉害了，才变成那样，长相也是七扭八歪的，总是那样，这就是“我”的变化。

你看我们打七的时候，打到最后，脑袋也糊涂了，“我”也忘掉了，念咒或念佛的声音特别大，嗡嗡地声，自己也感觉到非常舒服，什么原因？就是“我”忘掉了。当我们干活的时候、拼命的时候，有时候我们发现力气突然就长起来了。

过去有个尊者，可能是鸠摩罗什，小时候和他母亲进庙，看见那有个大磬还是什么东西，他啥也没考虑，就给举起来了，就搁头顶顶着，后来他就轻轻放下。放下的时候一看：“哎呀，这么大的东西，我这么小，怎么能把它拿起来？”他想再去拿的时候，再也拿不动了，因为他分别心起来了，有了“我”的概念。只要是有我，“我怎么能把它拿起来呢？我哪有这么大的力气？”只是一念的“我”的时候，再拿就拿不动了。如果无我，你的力量会遍虚空、满法界的。如果有了我，你只能是被它限制，“我”越坚固，你的限制越大。

为什么有畜生类？变成畜生就因为“我”，它不断地执著“我”，所以就变成畜生。你看狗吃食，它见了食物就拼命吃，谁也不管了，所以就堕落狗里。我们也是这样，如果吃饭，当你还有一碗饭，你也饿、别人也饿，你光想着自己饿，第一口饭是自己先吃，最后那一口饭还是给自己吃，因为你根本没想到别人，只想到自己。佛叫这种人什么呢？叫畜生，这种行为叫畜生行为，只知道有自己，不知道别人，叫畜生行为。

我们学佛，第一个就不想做畜生，不光畜生不做，人也不做。我们做什么呢？无我，做佛子，佛子就是无我。这类故事太多了，你看看那个舍利弗。有人跟舍利弗要眼睛，舍利弗就拿眼睛去布施，给他一个还不行，说：“弄错了，我要的是另一个。”舍利弗把另一个眼睛也给他了。但人家说这个眼睛是臭的，扔到地下去踩。最后，舍利弗生起一念：“哎呀，行菩萨道难。”光生这一念，那就了不得了，当时天人就现身，说：“你千万别后悔呀，千万别生这一念，生这一念，将来就堕落了。”

实际上我们每个人，作为佛子来讲，你应该随时做好准备，要什么给什么，要什么布施什么。要你的肉，你得布施肉；要你的血，布施血；要你的头，布施头；要你的耳朵，布施耳朵；要鼻子给鼻子；要嘴给嘴；要眼睛给眼睛。我们随时要进行布施。你要是没这种心，想行菩萨道，你就行不下去，你想做佛子你就做不到，将来某一天非要考验你不可。因为你想成为佛子，佛子是无我的。

如果你嘴说是无我，而你的行为是有我，你还成什么佛子？是不是？跟你要点东西你都不给，不是说那点物质你不给了，就是要你身上的东西，要个手指，你也不给，要什么也不给，要根头发你都不给，都吝啬到那么个程度，你还成什么佛？还想消业，怎么消业？那是不行的。

你不是善就是恶，没有中间道路可行的。你要想常生人天中，必须进行无我。无我的大小决定去处，无我就是善业，就会趣往善道，人天这一块。如果你吝啬，就是三恶道里。就是一个“我”，就看你肯不肯舍去我的概念。所以佛讲了，如果燃一指、身燃一炷香供养佛，这样的话就会消恒河沙的罪恶，一时偿还清楚。因为你在去掉“我”的时候，这个罪业就消了。如果你的“我”不断地坚固，业力就越来越大。

我们通过这个就知道，这个“我”就把我们这一生全给坑了，让我们的行为没有准绳。有时候我们一面学习佛法，一面来坚固我执，这面念着经、念着佛，念得正好呢，那面有人说：“你看看，你这东西能不能给我？”“那怎么行？不能给你！我还得学经，我还得学什么，哪能给你？”然后还生气：“你说你这人多捣乱，我刚念句经，你就来找我麻烦，又跟我要这要那，还让不让我念经了？”最后还到处告诉人：“你看他这个人多坏，我一念经，他就来找我麻烦。”

你说他这个经怎么念的？念经念什么？念的是无我，他行的是有我，正好相反。你念经念得越好的时候，越是有人来考验你。他光认识文字经，不认识无字真经，他不知道。有时候互相碰一下子，或有点什么动静，说：“你捣乱，我正在看书呢，你‘咣’一下。”实际上这有两本“书”，你看一看，哪本书重要？是不是？

另外，还有一种情况，别人看书的时候，也不管人家看不看书，拿来东西“咣”一下子。你不但没看书，又“咣”一下子，像没瞅着似的。实际上，你不知道，你这个“我”上加我，那可了不得了。所以说，这两个我们都得注意。

我们得注意，看的应该是无字真经。当看到有字真经，我们来悟无字真经，这样互相配合才能把法看下去。否则的话，我们的生活就没有准绳，我们一面做善事，一面在漏掉。

我们知道了诸法无我，我本空，这样的话，做一切事情就有了原则，知道怎么去做了，而且不再漏掉。不是这面捡个西瓜，一会儿就给当废品卖了，换个芝麻回来，不至于办这种傻事。我们知道这个无我是真理，所以你不要在贪嗔痴上下功夫。所有的贪嗔痴都是“我”的概念，我们应该知道这个无我的重要。我们可以从这个无我来进行思惟，我们的行为对，符合佛法就是无我；如果不符合佛法，就是“我”的坚固。

世间人不断地有自己的房子、有自己的女人、有自己的孩子、有自己的财产等等，那是什么？那就是“我”的坚固，所以佛称这种坚固为牢笼，为判刑，为枷锁。什么是最大的枷锁？就是个“我”字，都是从“我”字开始的，你发现这个“我”，那真是坑死人。

我们要去掉我，首先得从家庭出来，要出家。不出家，你想去掉我，尽骗人。有的居士也问我，说：“师父，我不出家，能不能成佛？”我说：“不能成佛。”不出家怎么能成佛呢？因为一切佛都是出家人，没有在家相，你不出家，还想成佛，那是不可能的事！他说：“能不能往生西方极乐世界？”我说：“你做善事，进行修行是可以的，但是想成佛必须得出家，只不过是出家早晚的问题。你现在不出，将来因缘成熟了再出家。”这话他接受。

要不，你要是说“不出家不能成佛”，他不接受。他老是想保持自己那部分利益，还想不出家，还想成佛。现在的人就是这样，都这样去坚固这个东西。所以说，人有时候挺可笑，不光他可笑，就我们也可笑，我们在没出家之前不也是这样吗？我们还不如人家，人家不管怎么样还知道学佛，我们没出家前，有时候恐怕连佛也没学过，是不是？就算学，也没有人家学得好。

所以说不能有家，出家人首先就得断掉家的概念。你有个家的概念，就是我的概念。不光有衣服是个“我”，你有家庭，你身外只要有一物，都是我的概念，你有身体都是我的概念，何况那些物呢？是不是？我们不能给自己留后路，留了后路，你等于留了一个大我，一个大尾巴，你想要飞上天，就是尾巴都能把你给拽下来了。所以一定要把这个后路断掉，我们不能叫它抓住。你对一个物质的喜爱，那都是我的概念。

以前金碧峰禅师在打坐的时候，那鬼来找他，找不着他，最后土地告诉小鬼，说：“你要找他好办，他最喜欢那个紫晶钵，你一敲，就能把他找着了。”虚空里都找不着他，你说这个人修得多好啊，那么厉害。最后一敲钵，他一动心念，就现前了，鬼一下就把他找着了。

因为那鬼要的不是你这个人，要的是你这里面的神识，他不要你那个身体。要那身体干吗？他知道那本来就是个假的，那身体看得太多了，那坟地有的是，到处都是死尸，那有什么用啊？那鬼从来都不抓你这个东西，抓你身体没有用。所以你打坐入定的时候，鬼都找不着你。我们一看人在打坐，“啊，这人不在那吗？”所以我们有时候看问题还不如他们，光看到表面现象，没看到里面的东西。

金碧峰，修为那么高的禅师，因为对钵的喜爱，这种余习没有完全去掉的时候，那鬼就能把他找出来。我们修道可不能叫他找着。金碧峰也不明白，他本来已经入定了，入了无我的这种三昧里去了，无我，你怎么还能把我找着了？这不麻烦了？他就问：“你怎么找到我的？”

这鬼就告诉他：“土地告诉我了，说一敲钵就能把你找着。”“哦！一敲钵就给找着了，闹半天在这地方还留个‘我’。”他在那地方留个“我”。最后，他把这个钵拿起来，一下给摔地下了，给摔碎了，最后他那几句怎么念的？“若人欲拿金碧峰，除非铁链锁虚空；虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰。”就这个意思，无我的时候就像虚空一样，你找不着。

我们人活着也是一样，如果你的心在无我上，虽然说你还有这个肉体的存在，实际上谁都抓不住你，任何事物都抓不住你，什么汽车、什么人……你看看，无我的时候，就办事都有意思。见面的时候，他本来想跟你唠几句嗑，你要是无我的时候，他走到你跟前，他都不唠嗑。

我有一次，那是刚信佛的时候，曾经在市场上看见一个疯子，女人，就是挺大岁数了，光个脚躺在水泥地上，就是马路的水泥地上。当时我就动了个念：“哎呀，这个人修行真好，你看修到这么个地步了。”那个脸非常的自在祥和，给我羡慕得了不得，“哎呀，这个人，我得供养供养她。”供养她什么呢？是买双鞋？太远了，离商店远。这地方有水果，我去买点水果什么的供养供养她，那时候还不懂得叫供养，就是想给她点东西。

想得是挺好，进去买菜，买完菜了，“叮当叮当”就走了。还经过一个庙，庙里（广钦庵）正好那天办佛事。回到住的地方的时候，突然想起这个事了，“哎呀，答应给买东西，怎么没买就回来了？我这平时注意不妄语，这时候怎么变成这样式的？”脑子一片空白，想都想不起来。当买东西的时候，突然有个念生在心里，说“别多事”，像自己说的，又像是别人告诉你：“你可别多事。”在回去后才想出这么一个念头。

现在仔细分析一下，这是大概推测吧，就是说她是一位修行人，如果她是无我的，放下自在，你就在她跟前，你那个念头都没有用，你的想法就告诉你“别多事”，回头你脑子里马上就是一片空白，连想都想不起来。从那么老远走回去，还经过一座寺院，最后回到屋里，这个念头突然才回来。

所以说，如果你要是无我的话，谁能抓住你？走到跟前了，他都抓不住你。过去有那个人不是说吗，上银行里，那警卫都看不见他，虽然人进去了，警卫看不见。实际上不用什么法，你只要把自己心念控制住了，他有眼睛就像瞎子，想不起来要干什么，想拦你的那个念头也没有。就是说这个意思，如果无我，别人就抓不住了。我们的生死为什么被人抓住呢？为什么小鬼能把我们带走呢？就是因为有“我”字，一抓就抓住了，所以说生死就在于“我”字。

我们想了生死，就把我去掉，再微细点，就是我的感受、我的想法、我的身体、我的存在；这个活累不累，我能不能干得动；这个活不是我该干的，是那个人干的，我一干就太累了，我气不足，我身体有病；这个水我不应该踩，等等的事情。虽然很微小，在别人来讲这不算啥，很正常的一件事情，但在我们修道人来讲，同样是一个大障碍。你不注意这种修行，你这个“我”字是空不掉的，所以我们平时就得注意这个。你要是注意了，不但大家自在，而且你更自在。你修，往哪去修啊？是不是？一切都是为了无我在修行。

所以说我们应该抓住根本来修，平时应该怎么去做，大家都清楚了，应该时时的去掉我。当我们布施的时候，我们生欢喜心，那能不生欢喜心吗？跟我们要东西，赶紧给你，那等于把“我”送出去了，那是帮助我们。当别人说我们的时候，那正是去掉“我”的时候，那赶紧地让人家说，默默地领受，而且心里生欢喜，你说得越多我越高兴，因为它能破了我执。

原先有一个老和尚，修得很好，他嗔恨心老去不掉，老有火，一遇到烦恼他就发脾气了，但也不是老发，没有大事他也不发。但修行人和世间人的想法不一样，世间人的想法：这事已经不错了。但是佛法认为，有脾气那就是“我”在，有了我在，就不能了生死。所以他就得想办法去掉这个我，“我怎么把这个脾气去掉？”后来他就想了个办法，花钱雇人。

那个故事看来不是现在，也不是更远的年代，因为他用的什么呢？用的大洋，用大洋雇了一个专门在他身边伺候的世间人，说：“如果发现我发脾气的时候，你就给我一个嘴巴子，打一个嘴巴子给一块大洋。”他下这么个重赏。重赏之下必有勇夫，还真有人来应这个事了，除了帮他做饭、买菜、打零杂什么的，成天在他跟前，跟着他吃、跟着他喝，就等着他发脾气，但他就不发。

这一年到秋天了，有大居士来供养寺院，拉了一车粮食来了。作为一个寺院的庙主来讲，这一年就有所保证。这个大居士来了，最起码应该表示一下欢迎和关心。寺庙的菜也没有什么，平时挺艰苦的，就告诉这个世间人：“你上街去买点菜，好招待招待这个大居士，人家来一趟挺辛苦的，表示一下子。”老和尚这片心挺慈悲，看人挺辛苦的。

那人就说：“好。”就去了。老和尚就跟大居士卸粮食，卸完粮食就唠一些事情，左唠右唠，快到吃饭时间了，这人还没回来。一看快到中午了，那个人还没回来，老和尚真着急，着急也没办法，当着居士的面也不能说什么。居士一看，“怎么也没预备饭呢？我走吧。”居士就走了。

走了，这个老和尚的脸面就下不来了，寻思：“你这不扯吗？人家这么辛苦送来粮食，我们就做顿饭、买个菜都做不到，太对不起人家了。另外，你得罪人了，将来过年谁给你送粮食啊？是不是？”

越想这个火越大，越想越要发脾气，“这太不应该了！要是买什么别的东西，到哪个地方可能买不来，你说就买个菜，到市场那是很近的事情，顺手就买来了，他怎么就不回来呢？你太耽误事了，平时你什么事都不耽误，一到关键的时候你就给我耽误事。”在屋里也坐不住了，“得了，到山门口去等着吧！”虽然看不见人，实在没办法，不能跑到市场去找，就在门口的台阶上站着瞅，“等你回来，我跟你算账。”我估计那脸都气得不得了。

还别说，那居士刚走不长时间，他就回来了。你要是晚回来一段，他气可能会消一消，正好那居士刚走，他就回来了，你说这个事不气人吗？挎了个筐买点菜，哼哼呀呀的、慢慢悠悠地过来了。“你看他还慢慢悠悠呢。”老和尚离老远瞅着就生气。

这一见面了，这老和尚还是有修行的，就说：“你怎么才回来呢？”那人就说：“哦，才回来。”老和尚就发火了：“你怎么才回来！”那人一看老和尚发火了，“咣”就给他一个嘴巴子。老和尚说：“哎！你怎么敢打我？”他这一说话，“咣”又一个嘴巴子。打了两个嘴巴子，这老和尚：“哎呀！”一下明白过来，就念阿弥陀佛，“阿阿阿……”阿了半天，“阿弥陀佛！”这手才合上。这手就张着，不知道将这两个手合上。当然，老和尚跟前也不是光他自己，还有很多人瞅着这个事呢。这个人为了挣大洋就打了他两个嘴巴子，这一嘴巴打完了，老和尚这个“我”一下子空掉了，当时脾气不起来了，没有想法了，这就是无我的过程。

有我的时候，“你看看，你把我的事耽误了，明年的粮食人家是不是不给送了，我吃什么？我现在得了这么些粮食，我于心何安哪？”都是在“我”这下工夫。“你为什么不听我话呀？”都是“我”字。这一嘴巴打完了，这个“我”一下子空了。原先还在不断地计较“我”，不断地发脾气，一计较“我”，他的脾气不断地生起。当时嘴巴一打，一愣，“我”空了，空了的时候，就能念声“阿弥陀佛”，这时这个我恐怕就破了。破了，你就了生死，是不是？

事后有人问老和尚说：“你为什么念那个‘阿弥陀佛’念那么长啊？你这俩手怎么光举着不往一起合呢？”他说：“哎呀，这两手往一起合，重如泰山，就像举着两座山似的，那个难劲，那个沉劲。”不管怎么沉，他最后硬合起来了，念了一声“阿弥陀佛”。这个“阿弥陀佛”不是那么好念的，这么念完了以后，才算把“我”给破掉了。

所以我们应该知道，你发火就是我执。特别是遇到事情的时候，不管对和错，你要是发火，就是把“我”捡回来了。你要是把“我”捡回来，永远也不会发现真理，永远不会去掉“我”。你只有不断地布施“我”，当事情来的时候不发火，你这个“我”就逐渐地破掉了，而且逐渐地发现真理，享受在真理中。

所以释迦牟尼佛做忍辱仙人时，有人割他耳朵、胳膊的时候，他不但没生嗔恨心，而生起了无上的欢喜心，那欢喜得了不得啊！有人把他耳朵给割掉了，鼻子给割掉了，胳膊给削掉了，而他还生起那无上的欢喜。最后，他对歌利王说：“我要是成佛，第一个就度你。”他不是起嗔恨心，而是生起了无上的喜悦和欢喜，世上简直没有比这个甘露再好的了。

别人看着：“你这太残酷了，把他耳朵给割掉了，胳膊也给剁掉了，脚也剁掉了，这不完了？”但对佛来讲，一下就证到真理，证到了无我。说：“我要是成佛，我第一个度的就是你。”

我们修行叫报怨行，实际上，真正的报怨就是感激和感谢，就是这句话。我们行报怨行，实际上是什么呢？就是感谢，真正的感谢。你不要看人家，“哎呀，别人对他不好啊，而他还不计较。”实际上他心里得到了真正的感谢心。感谢别人的时候才是真正的报怨行。

所以当别人说我们的时候、批评我们的时候、和我们作对的时候、甚至不顺着我们心的时候，我们应该生起感谢心。你生起感谢心就是报怨行，你要是生计较心，那你就没有在行这个报怨行。因为你只有行报怨行才能去掉这个“我”，不是去不掉，我们有时候这面努力了，那面给漏掉了。

（编者注：报怨行，出达摩祖师《二入四行论》：夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，一是行入。

行入者所谓四行，其余诸行悉入此行中。何等为四？一者报怨行，二者随缘行，三者无所求行，四者称法行。

云何报怨行？修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔，无数劫中，弃本从末，流浪诸有。多起怨憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟。非天非人所能见与，甘心忍受，都无怨诉。经云：逢苦不忧。何以故？识达本故，此心生时，与理相应，体怨进道，是故说言报怨行。）

大家把家庭都舍去了，把所有的财产都放下了，所有东西都放下了，你说我们能不去掉“我”吗？我们就是来修去掉“我”的。但是因为不知道什么是“我”，怎么去，我们没有掌握这个方法，所以没有行好。如果我们知道了以后，就知道怎么去做了，我们就自在了。所以说要处处的去掉我，谁能说说怎么样去掉我？

弟子：就是不要有自己的想法。

谁能具体地说一说？

弟子：依教奉行。

依教奉行，你说一说。

弟子：无所求。

无所求，好，你说。

弟子：控制自己的分别心。

弟子：恒顺众生。

弟子：不断地布施。

什么都布施出去。对，大家答得都对。

宣化上人说了，万佛城有六大宗旨：不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。我们知道上人提出这个，非常重视这个六大宗旨，这个六大宗旨把我们身上的毛病、习气都给说到了。上人没有喊什么口号，而是告诉你怎么去掉这个“我”字，这就讲得很清楚，要细讲起来那是无穷无尽的。所以说，我们一定不要自私，自私的人叫人瞧不起，让人太瞧不起了。我们一定要有一个布施心，永远和大家和合；更不能自利，只顾自己。

不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，这是万佛城的六大宗旨，上人把这个解释得很清楚。上人为什么能总结得这么清楚呢？因为上人得道就是从这得的。得道了以后，他才总结出了这么六大宗旨。你要是按着做，肯定得道，会像上人一样具足神通力、智慧和德行。我们为什么不具备这个？因为我们没有按照这个六大宗旨去做，所以说六大宗旨太好了！

我原先看宣化上人的书的时候，最大的感受就是这个“不求人”，告诉我“宁死都不求”。当时我那个心里就像开了花似的，当时流没流眼泪不知道，忘了。当时心里就喊：“天下还有能一下说到我心里的人。”

原先我痛苦，就是这个求人。平时也是不愿意求人，但是还要办事——这个自私的事，怎么办？有时候就搞点世间法，但也是老长脾气。人家找我办事行，我如果要找别人办事……要是在他求我的时候，我就不能求人家。因为啥呢？人家在求我，我再去求人家，就像成了交易了，我就不愿意那么做。但是你等人家办完事了，你再去找人家，那又觉得好像是以帮人办事要挟人家。总是在一种痛苦之中。这种痛苦是从哪生起来的？最后，上人这一句话就说破了，因为我有个求的心。虽然也想做一点不求，但是做不到，所以它就痛苦。有求的心就是痛苦心。

我们为什么有痛苦、有烦恼？就因为有求，为自己求，为自己想，从来没想到过别人，所以永远是痛苦。当看到那句话——宁死也不求，我这一生就定下来了，就没有什么再多的想法。有这句话，我什么都认可了，宁死都不求人就完事了。那种悲壮的心，就好像一个壮士赴刑场似的，马上就走到刑场了，那种悲壮的气氛，宁死也不求人。不求人，你才是真正——不能说“求”字了，你这样才能真正的成为一个“无我”。你要是求人，这个“我”就坚固了，所以求人是不行的。

原先行脚的时候，过了山海关，那天晚上就是挺冷，正好休息那地方可能是个猪圈还是个酒厂，墙外面反正有股酒糟味。在那家住着吧，人家狗咬。他家门口有几个草垛，我们在那歇一会儿，人家主人不让在那。我们没办法，就又走到一个地方，外面有一堆苞米秸，我们铺一铺挡挡风，就在那睡一宿，也困得不得了了。

早上起来就有点头疼，就像感冒似的，头疼。但是兜里没有药，既没有钱，又没有药，又头疼要感冒了。这可是要坏了，这要是重感冒，你死了连打招呼的人都没有，是不是？像个游子似的，背个包在这道上走。这又感冒了，你说这没有药怎么办？要是挺过去就好了，要是挺不过去呢？不就死了吗？想到死了。

如果快要死了，是否可以去化点药？像乞食似的去乞点药？乞点药是否如法？就思惟这个。说：“不能乞。”一会儿又生起一念：“哎呀！是不是应该乞点儿？”“不能乞，宁死不求人嘛！”就这么样不断地思惟，不断地走，反正终归是没有去乞，但是念头也有点活动，后来渐渐地就坚固一些。

后来走到一个道边，对面有房子，可能是铁匠还是干什么的，还寻思：“求不求？”“不求不求，佛光讲到乞食，没讲乞药，对不对？就这么地吧！”就坐在那个台上休息。休息的时候，我们俩对面坐着，性空跟我对着，他冲那头，我冲这头。背个包，包往下一靠，坐在那个石头台上就开始休息，坐一会儿，也就是坐个十来分钟、二十分钟的吧，就是这么个休息时间。

旁边有草地，小毛毛草，那地方也不会有人上那去坐着干吗，一个大石头，谁跑那去坐着干吗？热闹的地方在对面呢，它隔着一条道。这一低头的功夫，发现有药片散在地上。一看是白色药片，有一个药片是掰成两半在那放着。我当时一瞅药片，就想：有药也不见得是治你感冒的药，还没敢往上想。我想：就是有药，它没有字，你不是照样不能吃？你也吃不了，也不敢用啊，万一是别的药呢？对不对？

过去用错药的人太多了，有的人本来不应该止血，他给人用止血药，吃完了，那血也不淌了，就出毛病了。还有那样的事故。后来病人就找到医院去了，倒不是我干的，是别人做的，我还得给人家好一顿赔礼道歉，而且给人家补偿点损失，别让人去告状，后来就算过去了，那人倒挺感谢我的。而那个拿错药的人，他没有啥想法，他一听过去了，以为这是一件小事，实际上他惹了大事了。我知道吃错药会造成什么样的后果，你越有知识，这个胆小心更重，反而障道。

我就没有马上去捡它，我想：“这没有字也是没用。”因为我做过药，用过往药片上打字的模具，我原先就专门研究这个东西的。拿起药片看看吧，把这两个半片的拿起来，一看，那写着“安乃近”，有“安乃近”仨字。我心想：“哎！这个怪啊，这是安乃近。它有字啊，不是没字。”还是掰成两半的。

我心想：“这药是什么时候洒的？”一看那药的周围都非常光滑，就和新从纸里拿出来时是一样的。就算是早晨放的，就这一会儿，一个是埋汰了，另外那个露水或什么的都会把它弄湿，因为草上嘛，它得有湿痕，有损伤的部分。没有，像新药片一样，就像刚搁那放着。就放那都不会超过十分钟、半个小时，都不会超过那么长时间，就像一瞬间放在那地方似的。

因为你早上放早了，我能看出来。你们可能不太注意这个事，但我那个眼睛能看出来，因为它的光洁度和硬度，上边的色泽、均匀不均匀这个暗面，我都能看清楚，因为过去成天地研究这个东西，这我能看不清楚吗？我一看那硬度都是非常硬的，和新的一样。当时我就纳闷，我就寻思：“谁往这放的？”找那盒还找不着，原盒也没有，就那十片药。

这是佛法的不可思议啊！当时一寻思：这么不可思议的事就别说了，说了叫人笑话。性空在旁边，我也没告诉他。捡起药，就收起来了。我寻思：跟他一说吧，还叫人笑话。“这师父，见点事情就高兴得了不得了，这算个啥事？修道，这事不是常见的事吗？”虽然是好事，好事也收起来了。那两个半片的我没要，把这九片药收起来了。

心想：行了，等找个地方，吃点药发发汗，这病不就有把握了吗？就走回来，一直走到目的地了，也没吃这个药。因为啥呢？捡到药，病也好了，这只不过是演了一场戏。这个药片，后来在什么时候扔掉了？可能闭关过了两年，也就是捡到药片的三年以后。那天我还寻思：我那里还有药呢，还有点儿储备，还有九片安乃近。一打开，全变成粉末了，早潮湿了，早就不行了。一看，这没有用了，也确实没法用了，后来就扔掉了。

这就说明什么呢？你如果不求人，你意想不到的这种佛力的感应就现前了，不但给你药，而且你的病不吃药还能好。不光是心灵上的安慰，你就是病了，它也会很快地解决你这些问题。所以说，这个“不求人”是无价之宝，是做人的本分，人这一生就要做到一个“不求人”。

越是不求人，他越肯布施，而越不求人的人越有慈悲心。而不是我不求你，我就房顶开门，不与人来往，你别上我那拿东西，我也不上你那拿东西。你干吗上我这屋拿东西？那就不行了，你那不是不求人了，你是求别人别拿你的东西，你不求人的目的是来保护你自己。我们说的不求人是不再执著这个“我”字，要去掉这个“我”字，因为有了“我”，永远是一种痛苦。这种痛苦不是语言所能形容的，就宁可被大火烧、刀砍，都不愿意有“我”字，这个“我”比什么都痛苦，像刀子一样成天挖着你的心，我对这个感受最深了。

有了“我”，心就不平，有了“求”的人，他的心也不平，而且特别痛苦。当你求别人，他没有办到，不能满你愿的时候，你更加痛苦万分，生起了怨言。当别人满足你的时候，你又生起了一种占便宜的那种快乐，但是后面还跟着更大的恐惧，因为别人满足了你，他将来还要找你呢，是不是？找你的时候，你又产生恐惧，你要是做不到，那不是也不行吗？所以永远是一种痛苦。

我们想做一个人，首先就要不争、不贪、不求、不自私、不自利，也不能打妄语。我们想做一个佛子，就要按照这六大宗旨做，它没有错，而且我们每一天都要检查，按照六大宗旨去检查。另外还有三个：不化缘、不攀缘、不求缘，我们就得这样。

宁死不求缘，冻死不攀缘，饿死不化缘，你得有这种决心。饿死都不化缘，什么给钱……有饭我就吃，没饭就拉倒。到了那个时间，佛告诉我们去乞食，我就按照佛制去，要不然我们都不去乞。你得随时准备着挨饿，随时准备死去，你修道没有这个决心是不行的。你别忌讳这个死，你要是忌讳也是不行的。常常这么思惟，你反而得自在，心里反而能放下。所以说，这就是无价之宝啊——报怨行，通过这个学习，我们就清楚了。

【释】“我既都无”：我既然没有了。“其如幻耳”：所以这个身体是如幻如化的，没有一个真实的。无论是能观、所观，都是虚妄幻化的。

无我，为什么要无我？因为这些东西是幻化的，不是有个真实的东西存在，它本来就是个幻化的东西，因为我们不认识，所以才用无我来破这个幻化。

【释】若能明白身体如幻如化，就能明白空观、假观、中观的这些道理了。你能明白这些道理，你就会知道这身体是虚妄不实的了。

不光我们身体是虚妄不实的，我们的一切一切都是虚妄不实的，只要有“我看见”，或“我想到的”，或“我知道的”，或“我感受到的”，是凡带有“我”字的东西，一切都不是真实的。

好，今天就讲到这里。