老子《道德经·第五章》：“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐俞乎！虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。”
　　
　　许多人喜欢把“大公无私”挂在口头上，却不知道只要有所喜好和厌恶，便不可能真正的“无私”。仁政本是儒家施政上的最高理想，但心里老惦着仁政，行事必有所偏好，有着自己的标准，便也不再是“大公无私”了。
　　
　　老子以“无”为处世的最高境界，便在于将万物一视同仁，无所偏私，这是不仁，也是大仁。
　　
　　刍狗是用草扎成的狗，只是一种装饰陪衬物，无所谓的喜恶。是以天地不懂得何为仁，将万物视成刍狗，完全一视同仁，没有喜爱或憎恨。圣人也是大公无私，将所有百姓一视同仁，如同刍狗一般，也是没有喜好、没有憎恨的。
　　
　　橐音陀，禽音悦，橐龠是打铁匠用来焗火用的风箱，风箱的特色在其中间是空虚的。因为空虚，所以才能蕴藏空气，任其流动而产生风力，当其摇动愈大时，风力便愈强。天地有如橐龠，廓然空虚，所以才能生化万物，养育万类，因其没有任何偏见，包容并蓄，使万物万类滋生繁衍，愈来愈多，无穷无尽。
　　
　　由此而得到的人间启示，也在于为政者宜清静无为，让一切自然发展，养成自生自得的力量。多所作为，多所设施，反而容易导致失策，所以不如无为不言，谨守住心中的空虚世界，宽宏容忍来得合乎正道。
　　
　　以现代的效能主义来看，或许很难同意这样的政治理念，但老子是楚国人，楚国是幅员广大的分权式部落国家，着重的是任凭各地方自然发展，以保持其本性，人为的干预，可能带来更大的祸害。
　　
　　三国时魏人刘邵的《人物志》中，也明白指出：“一国之政，以无味和五味……是以王化之政，宜于统大……。”
　　
　　以无味和五味，指的是水以无味，故甘、酸、苦、辛、咸等五味皆能与其和。如果为君王的，能体会为政之平淡。清静、无为，便能使百官各施其用。是以统合一国的君王若宽和，天下之理反而易得也。在中国这种复杂又幅员庞大的国家，君王的清静无为，拱己身而南向为王，不正也是儒家理想中的尧舜圣君吗？
　　
　　秦始皇在治理工作上，不能算不认真。面对华夏文明崩溃后的乱局，秦始皇急着有所为，积极主动想引导新文明的建立。心中有强烈的理念和使命感，正好也是秦始皇和李斯为主的外籍政团执政时的最大问题。
　　
　　秦孝公的变法使秦国的发展实力大增，但秦惠王以后的过度膨胀也带来了新的危机，昭襄王中期后不断采行恐怖的屠杀政策，已充分显示这股新的文明，也发展到了力不从心的瓶颈了。
　　
　　秦始皇统一中国后，这个问题更形严重。战争结束后，本来也有机会让秦始皇去思考新的策略，规划长治久安的制度，但秦始皇本人和宰相李斯心中的政治理念太强，反使他们看不到问题所在，甚至曲解了问题的征候，使新成立的帝国，因行动力的僵化而面临崩溃的危机。秦始皇的勉强力行强制式中央集权，其实只是使问题更加的恶化而已。