老子《道德经·第十章》：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓‘玄德’。”
　　
　　人欲无穷，很少人会专心只做好眼前的事，总还骑马找马，在这山看那山高，因此表面上好像在追求成长，其实是什么事也没做好。
　　
　　人原本只需专心自己的“存在”，身心统合为一，但大多数人的注意力都是相当分散的。人本来是非常脆弱柔和的，如同初生婴儿一般，但大部分人都未能保守此本性，反而不断追求刚硬强悍，不停表现自已？拇厦髦腔邸Ｊ裁词露枷胫溃炊皇浅；嵯？露出自己的缺点吗？爱护国家，治理人民，不断强调自已智慧过人，而不能顺其自然，因此做得愈多，扰民愈盛。耳口鼻等感官的作用，其实范围并不很大，但人们却不甘寂寞，不能安静谨慎，叨扰不停。既然知道生命有限，人的身子在宇宙中非常渺小，但却又忍不住要有所作为，去做那些没有结果的努力，这也是人间纷乱、自寻痛苦、自求烦恼的主要原因啊！
　　
　　如果努力去体察自然，我们将会发现这无穷无尽的宇宙，这人力不及其千万之一的大自然力量，却是谦卑而无为的。生长万物，养育万物，但从来不去干涉或占有。
　　
　　大自然创造万物，却不占为己有，养育万物，而不夸耀其功劳，帮助他们成熟后，也不求任何的掌握。这种大自然的本性，便是所谓精微玄妙之德。
　　
　　陈胜和吴广就是在这种急于乘胜追击、扩大战果的情况下，反而力量逐渐消耗，才造成失败。
　　
　　项梁也在一连串胜利后，高估了自己的力量，才在最得意的时候，遭到溃败。
　　
　　李斯由于在始皇去世后不知功成身退，反想更上一层楼，才会陷入赵高的阴谋。
　　
　　赵高、胡亥何尝不是在夺权成功后，对自己的地位及权势失去信心，因而急着排除异己，致使国家遭到伤害，王朝的力量日衰，最后也成为受害者。
　　
　　优势的时候不知保存实力，不尽心于现有的工作上，而去做那些尚不成熟的发展，在勉强推动下，必使现有力量消耗，反而丧失了已建立的根基。
　　
　　当然所谓的生而不有，为而不恃，长而不宰，也不是说必须保守得故步自封，而是说要顺其自然，不以自我之欲求来扰乱环境的自然变化。但自己也要和环境共同成长，顺应它，等待机会的成熟。所谓水到渠成，努力到不用努力，使努力不再成为有意，便是“无为”，一切便会顺其自然的成长了。